Leticia Trejo es Profesora de Yoga y Entrenadora Personal. Foto: Archivo Laguna.

Por Leticia Trejo

Tema delicado, por la controversia que despierta en algunas personas, pero muy importante de entender. En 1944 Donald Watson creó la primera sociedad vegana (The Vegan Society) del mundo y en 1951 Leslie Cross, presidente de esta sociedad definió por fin qué es el veganismo: doctrina que indica que el ser humano debe vivir sin explotar a los animales.

Los veganos rechazan que los animales sean tratados cómo bienes de consumo o como productos, por ejemplo, no para transporte, no como prendas de vestir, o para trabajos forzados como el agrícola o forestal y tampoco como entretenimiento, ni en “deportes” como la equitación, la pesca, etc. El veganismo es una postura ética de respeto a la libertad de todos los seres vivos, anti esclavista de animales, y asumen que éstos deben ser reconocidos como seres dignos con sus propios derechos. Es evitar la participación en todo tipo de explotación animal.

Vegetariano no es lo mismo que vegano. Los vegetarianos consumen algunas secreciones de origen animal por ejemplo productos lácteos y huevos, además de no tener ningún motivo ético de trato hacia los animales, pudiendo un vegetariano usar pieles para vestir o quitarles su libertad. Ambas formas de alimentarse datan de hace miles de años, en algunas partes de India y el Tíbet existen personas que definen el veganismo de forma muy sencilla: no comer nada que tenga ojos, básicamente la ética del veganismo es que se debe evitar el sufrimiento de otros seres.

Generalmente las personas asumen que los practicantes de Yoga “deben” ser veganos si quieren dedicarse a esta disciplina, pero cómo mencioné en el primer párrafo es una postura de respeto a la libertad de todos los seres. No es obligatorio que como practicante de Yoga debas volverte vegano, es una decisión que cada persona toma por su propia cuenta. ¿Pero basado en qué? Lo que a mí me hizo sentido es lo que se dice en el Budismo Tibetano, filosofía en la que la compasión hacia todos los seres vivos es la que motiva las decisiones. Para los budistas la intención con la que se realiza una acción es muy importante. Consumir carne: ¿es un capricho? Esta no es una buena intención ya que antepongo mi antojo y deseo al derecho a la vida del otro. O ¿es una necesidad? Dentro de la corriente del Yoga de la Medicina Ayurvédica hay Médicos que prescriben el consumo de carne en algunas enfermedades, e incluso, quienes hemos intentado volvernos veganos hemos sentido y experimentado cambios reales en nuestros análisis sanguíneos: menos glóbulos blancos, creatinina baja, alto nitrógeno ureico, bilirrubina baja, entre otros resultados desfavorables para el equilibrio de la sangre. Así que esta intención de la necesidad de salud al consumir carne es diferente al capricho.

Sea cual sea nuestra alimentación, y sin entrar en debates, la intención es muy importante, el aprecio a los alimentos y el agradecimiento por tener el privilegio de consumirlos debería ser más importante que cualquier otra razón. Buen provecho querido lector.